Kapitalozän, das;

Bezeichnet weniger im geologischen Sinne ein neues Erdzeitalter, sondern ist vielmehr als radikale Alternative zum (populären) Konzept des Anthropozän zu verstehen, mit welcher die multiple planetare Krise der Gegenwart und Vergangenheit in einem holistischen Ansatz und mittels einer marxistisch-feministischen Perspektive analysiert, verstanden und bearbeitet werden soll. Das Kapitalozän ist dabei also weniger Vorschlag zur geochronologischen Epocheneinteilung der Erdzeitalter, sondern vielmehr ein Argument dafür, die Krise(n) der Gegenwart in Abgrenzung zum Konzept des Anthropozän, d.h. machtkritisch, außerhalb des Natur/Kultur-Dualismus und historisch diskursiv zu begreifen.
In diesem Sinne steht das Kapitalozän als das Erdzeitalter des Kapitals jedoch für weit mehr, als der bloßen Kritik eines ökonomischen Systems, welches in der endlosen Akkumulation von Kapital zur rücksichtslosen Zerstörung der planetaren Grundlagen des Lebens führt: Bei dem theoretisch Ansatz des Kapitalozän geht es vielmehr darum, die spezifische und historisch konsistente Art und Weise aufzudecken, mit welcher der Kapitalismus unter Rückgriff auf bestimmte Strategien seit dem beginnenden 15. Jahrhundert in der Anwendung von Macht, Wissen und Kapital menschliche wie nicht-menschliche Naturen zum Zweck der fortwährenden Akkumulation formt und anschließend entwertet in den Produktionsprozess einspeist – dieses historische Grundmuster des Kapitalozän sei als Ursache und Treiber der planetaren Krise zu begreifen. Hierbei hat vor allem Jason W. Moore (2016:6) in seinen Veröffentlichungen immer wieder darauf hingewiesen, dass für ein Verständnis des Kapitalozän der Kapitalismus als „way of organizing nature“, als Welt-Ökologie von Wissen, Macht und Kapital verstanden werden müsse. In diesem Sinne bildet auch für Haraway (2016:555) der Kapitalismus einen „historically situated complex of metabolisms and assemblages”.

So bilden, entgegen dem Konzept des Anthropozän, in der Argumentation vom Kapitalozän weniger erdsystemische Materialitäten den Gegenstand der Betrachtung, als vielmehr die Relationen und Organisationsformen von Natur und Kultur unter dem Diktat des Kapitals (Moore, 2015). Natur und Kultur werden dabei nicht als getrennt, sondern als wechselseitig abhängig, als immer wieder in einem „Web of Life“ koproduziert verstanden und ihre endlose und gewaltsame Verformung sei lediglich dem historischen Grundmuster des Erdzeitalters des Kapitals geschuldet: Da das Kapital zu seiner Selbsterhaltung dem fortwährenden Zwang der Akkumulation unterliegt, ist es stets darauf angewiesen, in der Anwendung von Wissen und Macht endlos immer weitere neue und entwertete menschliche wie nicht-menschliche ‚Naturen‘ (Cheap Nature) zu erschaffen und deren Gaben/Arbeit rücksichtslos verbilligt bzw. kostenlos in den Produktionsprozess einzuspeisen. Hierfür wird nicht nur ein rationalisiertes Wissenssystem (lineare Zeit, flacher Raum, externe Natur) benötigt. Notwendig sind auch ebenso machtvolle wie gewaltsame Dualismen als reale Abstraktionen mit enormer materieller Kraft. Vor allem der auf René Descartes zurückzuführender Dualismus von Natur/Kultur spielt hierbei eine entscheidende Rolle: Erst die Trennung von Körper und Geist, ergo die hierarchisierende Trennung von Natur und Kultur ermöglicht es dem Kapital, ‚Natur‘ im Akkumulationsprozess als extern, als eine dem Kapital durch Rationalisierungsprozesse verfügbare ‚Ressource‘ anzusehen. Patel/Moore (2018:67) erkennen deshalb in der Trennung von Natur und Kultur nicht bloß ein philosophisches Konstrukt, sondern „versteckte Formen von Gewalt“.

Diese Formen der Gewalt durch spezifische Wissens- und Machtstrukturen werden im Konzept des Kapitalozän auf marxistische Theorien übertragen: Unter Rückgriff auf das Marx’sche Wertgesetz des tendenziellen Falls der Profitrate geht Moore in seiner Analyse des Kapitalozän davon aus, dass die schweren sozio-ökologischen Krisen der Gegenwart letztendlich ein Ende der für das Kapital notwendigen Cheap Nature und damit ein Ende des historischen Grundmusters des Kapitalozän zur Weltumformung bedeuteten.

Capitalocene, the;

Capitalocene is not so much a new earth age in the geological sense, but rather a radical alternative to the (popular) concept of the Anthropocene, with which the multiple planetary crisis of the present and past is to be analysed, understood and dealt with in a holistic approach and by means of a Marxist-feminist perspective. The Capitalocene is thus not so much a proposal for the geochronological epochal division of the Earth’s ages, but rather an argument for understanding the crisis(es) of the present in distinction to the concept of the Anthropocene, i.e. power-critically, outside of nature/culture dualism and historically discursively.

In this sense, however, the Capitalocene as the Age of Capital stands for much more than the mere critique of an economic system that leads to the ruthless destruction of the planetary foundations of life in the endless accumulation of capital: The theoretical approach of the Capitalocene is rather about revealing the specific and historically consistent ways in which capitalism, with recourse to certain strategies since the beginning of the 15th century, uses power, knowledge and capital to shape human and non-human natures for the purpose of perpetual accumulation and then feeds them into the production process in a devalued way – this basic historical pattern of the Capitalocene is to be understood as the cause and driver of the planetary crisis. In this context, Jason W. Moore (2016:6) in particular has repeatedly pointed out that for an understanding of the Capitalocene, capitalism must be understood as a „way of organising nature“, as a world ecology of knowledge, power and capital. In this sense, capitalism also forms a „historically situated complex of metabolisms and assemblages“ for Haraway (2016:555).

Thus, in contrast to the concept of the Anthropocene, in the argumentation of the Capitalocene, it is not so much earth-systemic materialities that form the object of consideration, but rather the relations and forms of organization of nature and culture under the dictates of capital (Moore, 2015). Nature and culture are not understood as separate, but as interdependent, as always co-produced in a „web of life“, and their endless and violent deformation is merely due to the basic historical pattern of the age of capital: Since capital is subject to the perpetual compulsion of accumulation for its self-preservation, it is always dependent on endlessly creating more and more new and devalued human as well as non-human ’natures‘ (Cheap Nature) in the application of knowledge and power and ruthlessly feeding their gifts/labour into the production process at a devalued price or for free. This requires not only a rationalized knowledge system (linear time, flat space, external nature). What is also needed are dualisms that are as powerful as they are violent, dualisms that are real abstractions with enormous material force. Above all, the dualism of nature/culture, which can be traced back to René Descartes, plays a decisive role here: only the separation of body and mind, ergo the hierarchizing separation of nature and culture, enables capital to view ’nature‘ in the accumulation process as external, as a ‚resource‘ available to capital through rationalization processes. Patel/Moore (2018:67) therefore recognize in the separation of nature and culture not merely a philosophical construct, but ‚hidden forms of violence‘.

These forms of violence through specific knowledge and power structures are transferred to Marxist theories in the concept of the Capitalocene: drawing on Marx’s law of value of the tendential fall of the rate of profit, Moore’s analysis of the Capitalocene assumes that the severe socio-ecological crises of the present ultimately meant an end to the Cheap Nature necessary for capital and thus an end to the basic historical pattern of the Capitalocene for world transformation.

Capitaloceno, el;

El Capitaloceno no es tanto una nueva era de la tierra en el sentido geológico, sino más bien una alternativa radical al concepto (popular) del Antropoceno, con el que se pretende analizar, comprender y tratar la múltiple crisis planetaria del presente y del pasado con un enfoque holístico y mediante una perspectiva marxista-feminista. El Capitaloceno no es, pues, una propuesta de división epocal geocronológica de las edades de la Tierra, sino más bien un argumento para entender la(s) crisis del presente a diferencia del concepto de Antropoceno, es decir, de forma crítica con el poder, fuera del dualismo naturaleza/cultura e históricamente discursiva.

En este sentido, sin embargo, el Capitaloceno como Edad de la Tierra del Capital representa mucho más que la mera crítica de un sistema económico que lleva a la destrucción despiadada de los fundamentos planetarios de la vida en la acumulación interminable de capital: El enfoque teórico del Capitaloceno consiste más bien en revelar la forma específica e históricamente coherente en que el capitalismo, recurriendo a determinadas estrategias desde principios del siglo XV, utiliza el poder, el conocimiento y el capital para modelar las naturalezas humanas y no humanas con el fin de la acumulación perpetua y luego las introduce en el proceso de producción de forma devaluada -este patrón histórico básico del Capitaloceno debe entenderse como la causa y el motor de la crisis planetaria. En este contexto, Jason W. Moore (2016:6), en particular, ha señalado repetidamente en sus publicaciones que para una comprensión del Capitaloceno, el capitalismo debe ser entendido como una „forma de organizar la naturaleza“, como una ecología mundial del conocimiento, el poder y el capital. En este sentido, el capitalismo también forma un „complejo históricamente situado de metabolismos y ensamblajes“ para Haraway (2016:555).

Así, a diferencia del concepto del Antropoceno, en la argumentación del Capitaloceno, no son tanto las materialidades sistémicas de la tierra las que constituyen el objeto de consideración, sino las relaciones y formas de organización de la naturaleza y la cultura bajo los dictados del capital (Moore, 2015). La naturaleza y la cultura no se entienden como separadas, sino como interdependientes, como siempre coproducidas en una „red de vida“, y su interminable y violenta deformación se debe simplemente al patrón histórico básico de la era terrestre del capital: Dado que el capital está sujeto a la compulsión perpetua de la acumulación para su autopreservación, siempre depende de la creación interminable de más y más „naturalezas“ nuevas y devaluadas, tanto humanas como no humanas (Naturaleza barata), en la aplicación del conocimiento y el poder, y de la alimentación despiadada de sus dones/trabajo en el proceso de producción a un precio reducido o de forma gratuita. Esto requiere no sólo un sistema de conocimiento racionalizado (tiempo lineal, espacio plano, naturaleza externa). También se necesitan dualismos tan poderosos como violentos, como verdaderas abstracciones con enorme fuerza material. Sobre todo, el dualismo naturaleza/cultura, que se remonta a René Descartes, desempeña aquí un papel decisivo: sólo la separación del cuerpo y la mente, ergo la separación jerarquizadora de la naturaleza y la cultura, permite al capital considerar la „naturaleza“ en el proceso de acumulación como algo externo, como un „recurso“ disponible para el capital a través de los procesos de racionalización. Patel/Moore (2018:67) reconocen, por tanto, en la separación entre naturaleza y cultura no una mera construcción filosófica, sino „formas ocultas de violencia“.

Estas formas de violencia a través de conocimientos específicos y estructuras de poder se trasladan a las teorías marxistas en el concepto del Capitaloceno: basándose en la ley del valor de Marx de la caída tendencial de la tasa de ganancia, el análisis de Moore del Capitaloceno supone que las graves crisis socioecológicas del presente significaron en última instancia el fin de la Naturaleza Barata necesaria para el capital y, por tanto, el fin del patrón histórico básico del Capitaloceno para la transformación del mundo.

• Altvater, Elmar (2018): Beschleunigung und Expansion im Erdzeitalter des Kapitals. In: Rüdiger Dannemann, Henry W. Pickford und Hans-Ernst Schiller (Hg.): Der aufrechte Gang im windschiefen Kapitalismus. Modelle kritischen Denkens. 2018, Springer VS, S. 227-242.
• Haraway et al., Donna J. (2016): Anthropologists Are Talking – About the Anthropocene. In: Ethnos, 81(3) (2016): S. 535-564.
• Moore, Jason W. (2016): Anthropocene or Capitalocene? Nature, History, and the Crisis of Capitalism. In: Ders. (Hg.): Anthropocene or Capitalocene? Nature, History, and the Crisis of Capitalism. 2016, PM Press, S. 1-11.
• Moore, Jason W. (2015): Nature in the limits to capital (and vice versa). In: Radical Philosophy, 193(5) (2015): S. 9-19.
• Patel, Raj and Jason W. Moore (2018): Entwertung. Eine Geschichte der Welt in sieben billigen Dingen. Berlin: Rowohlt
• Saito, Kohei (2017): Marx in the Anthropocene: Value, Metabolic Rift, and the Non-Cartesian Dualism. In: Zeitschrift für kritische Sozialtheorie und Philosophie, 4(1-2) (2017): S. 276–295.